Culturas antiguas que usan psicodélicos: ¿Realidad o fantasía?

 Una gran parte de la cultura psicodélica, aparte del viaje en sí, es la historia de su uso - especialmente en el caso de psicodélicos naturales como psilocibina (de las setas mágicas), ayahuasca o DMT. Los colores, las formas y la sensación de euforia te acercan a la Tierra y a la creación. Una espiritualidad que se siente antigua, y que emana de lo más profundo. 

El movimiento psicodélico

En la década de 1960 comenzó el movimiento psicodélico moderno. Fueron los hijos de los que habían vivido la Segunda Guerra Mundial los que se lanzaron al mundo tecnicolor de las sustancias que alteran la mente. Estaban desencantados con el entorno gris e industrializado de la posguerra. Anhelaban algo que percibían como más inocente, una vuelta a la naturaleza. Además, probablemente realmente disfrutaba estando colocado, maaan. 

Buscando el hongo mágico...

Esta ola psicodélica (al menos la parte química) fue desencadenada por un par de acontecimientos. En particular, el síntesis de LSD por el químico Albert Hoffman en 1943, y un artículo de una revista ahora icónica. En 1957 La vida publicó un artículo del que surgió casi toda la tradición de los hongos mágicos en Occidente. El título completo decía  

"En busca del hongo mágico: Un banquero neoyorquino va a las montañas de México para participar en los antiguos rituales de los indios que mastican extraños crecimientos y producen visiones". 

El artículo está escrito por R. Gordon Wasson, (el banquero en cuestión) en la que aparecían él, su esposa y otros miembros del partido periodístico, participando en una ceremonia divina con hongos. Fue oficiada por el curandera conocida como Eva Mendez (que posteriormente se identificará como María Sabina). En esta historia, Wasson destacó la "antigüedad del ritual. Se preguntaba si estos hongos psicodélicos eran el origen de todo el espiritualismo. Afirmó

 "...uno se anima hasta el punto de preguntarse si no habrán sembrado en el hombre primitivo la idea misma de dios".

Una década más tarde, en 1967, tendría lugar el "Verano del Amor", en el que hasta 100.000 personas encontraron a "dios" en San Francisco. Gran parte de la narrativa del espiritismo, los ritos ancestrales, la conexión con la naturaleza y el rechazo a la sociedad occidental se derivó del artículo de Wasson. Y, a partir de entonces, ésta fue la leyenda acordada de los psicodélicos naturales. Desde los mayas, pasando por los aztecas, hasta los chamanes de Siberia, se tejió una historia de consumo y culto a los hongos psicodélicos a partir de artefactos, mitos y (tal vez sesgada) exploración por parte de los occidentales. 

Prácticas secretas y espirituales

En 1971, cuando los psicodélicos se declararon ilegales en virtud del Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas, su uso continuó todavía. Sin embargo, fue empujado a la clandestinidad. En este sentido, el aura de lo "otro" que ya tenían los psicodélicos -prácticas secretas y espirituales- funcionaba bien con su estatus ahora prohibido, y para algunos equilibraba el riesgo. Pueden ser ilegal pero son parte de un conocimiento antiguo que el mundo moderno no entiende, etc, etc. De ahí que mucha gente haya conseguido disfrutar y crecer con la experiencia psicodélica.

Pero recientemente, esta historia romántica ha sido cuestionada por ser precisamente eso. A saber, una versión romántica y muy exagerada de la verdad. ¿Es posible que estas ceremonias de ayahuasca estén tan extendidas porque los turistas pagan mucho dinero por ellas? ¿Podría ser que la insistencia de Occidente en exotizar otras culturas significara que tomaron algo y lo hicieron estallar? ¿Será que a todos nos gustan las historias de misterio y magia y... las setas? 

Cuestionar los mitos

Un reciente Vice cuestionó precisamente esto. Informaron sobre la investigación de 2011 del antropólogo austriaco Bernd Brabec de Mori, que es una de las pocas fuentes que cuestiona la mitología aceptada de psicodelia + chamanismo. Brabac de Mori pasó 6 años en el Amazonas. Durante este tiempo escribió una tesis de maestría y completó un doctorado, basado en la música y los rituales indígenas. También se casó con una mujer de la tribu Shipibo, tuvo hijos y se integró en la comunidad. Gracias a ello, adquirió un conocimiento raro y genuino de la cultura que le rodeaba. Llegó, como el típico turista, creyendo que la ayahuasca había sido utilizada por los indígenas para "milenios. Que era antiguo y que estaba totalmente entretejido en el tejido de su historia. Rápidamente se dio cuenta de que no era así.

Historias para turistas

Brabec de Mori se dio cuenta de que las historias que le contaban como forastero no eran necesariamente la verdad. Más bien eran una narración que el pueblo shipibo creía que los turistas se busca para escuchar. En realidad, la mayoría de los Shipobo-Konibo nombran a las tribus Kukama como las que tienen el origen del brebaje de la ayahuasca. Ahora bien, fueron las primeras tribus amazónicas en ser cristianizadas por la conquista española. Y, más que hace milenios, fue hace 500 años. Brabec de Mori descubrió que podía rastrear la difusión de la ayahuasca a través del Amazonas, observando las rutas de viaje que habían tomado los misioneros españoles. 

¿Rituales antiguos en lenguaje moderno?

Además, las canciones rituales de la ayahuasca que Brabec de Mori había llegado a investigar, se convirtieron en pistas para desentrañar la leyenda. Aunque las tribus amazónicas hablan una gran variedad de lenguas indígenas y tienen muchos rituales y canciones diferentes, todas las palabras, frases y canciones relacionadas con la ayahuasca son muy similares. Casi siempre se cantan en español o quechua. Ninguna de estas lenguas es originaria de la Amazonia. De hecho, algunos de los indígenas de la región sólo recuerdan la aparición de la ayahuasca en los últimos 25-50 años. A raíz de sus investigaciones, Brabec de Mori sostiene ahora que la ayahuasca y sus rituales se difundieron probablemente en la Amazonia hace unos 300 años - ¡definitivamente NO es antigua!

También hay otros estudios que apoyan esta idea. En particular, uno de Martin Fortier, un investigador de doctorado, cuyo proyecto El uso de alucinógenos a lo largo de la historia y entre las culturas  iba a ser la más ambiciosa de su clase jamás intentada. Su objetivo era estudiar más de 1.000 culturas diferentes. Lamentablemente, Fortier murió antes de poder completar su investigación, pero antes de su muerte publicó los resultados obtenidos hasta el momento. Descubrió que en las épocas precolombinas (así que antes de 1492) El uso de los psicodélicos estaba aislado en Sudamérica y Mesoamérica. E incluso en estas regiones se limitaba a un 5% de la población indígena. Fortier reconoció que se trataba de una estimación generosa: probablemente menos del 1% de la población mundial consumía psicodélicos en esa época. 

Entonces, ¿es todo un cuento de hadas psicodélico? 

Bueno, el jurado aún no se ha pronunciado al respecto. Muchos antropólogos, historiadores e investigadores siguen manteniendo que el arte antiguo, los escritos y los objetos que representan las setas de psilocibina y otros psicodélicos son prueba suficiente. Ciertamente, hay muchas pruebas en este lado también.

Agradecido por la mitología

Sin embargo, tanto si estas culturas han rendido culto a las setas durante milenios, como si Occidente acaba de soñar con que los chamanes sean una especie de terapeutas psicodélicos, no se puede negar el potencial curativo de las propias sustancias. Aunque la historia de los psicodélicos en las culturas antiguas resulte ser un batiburrillo de hechos, folclore, rumores, mentiras y sueños, ha hecho posible nuevos tipos de tratamiento para toda una serie de dolencias. Es posible que estos métodos nunca se hubieran considerado si las leyendas sobre hongos y plantas curativas no se hubieran dispersado por todo el mundo. Y, si la próxima vez que te tropieces te apetece invocar al chamán que llevas dentro, ¡hazlo!

Entonces, las culturas antiguas que usaban psicodélicos, ¿realidad o fantasía? Dinos lo que piensas en los comentarios.