Muistsed kultuurid, mis kasutavad psühhedeeliat: Fakt või fantaasia?

 Suur osa psühhedeelsest kultuurist, peale reisi enda, on selle kasutamise ajalugu - eriti selliste looduslike psühhedeelikumite puhul nagu psilotsübiin (maagilistest seentest), ayahuasca või DMT. Värvid, kujundid ja eufooria tunded toovad teid lähemale Maale. ja loomisele. Vaimsus, mis tundub iidne ja kiirgab sügavalt seestpoolt. 

Psühhedeelne liikumine

1960. aastatel algas kaasaegne psühhedeelne liikumine. See oli 2. maailmasõda üle elanud inimeste lapsed, kes heitsid end mõttemaailma mõjutavate ainete tehnikavärvides. Nad olid pettunud sõjajärgses hallis industrialiseeritud keskkonnas. Nad igatsesid midagi, mida nad tajusid süütumana, tagasipöördumist looduse juurde. Samuti olid nad ilmselt lihtsalt tõesti nautis, et on narkootikumide all, maaan. 

Maagilise seene otsimine...

See psühhedeelne laine (vähemalt keemiline pool) vallandas paar sündmust. Eelkõige LSD süntees keemik Albert Hoffman 1943. aastal ja üks nüüdseks ikooniliseks saanud ajakirja artikkel. 1957. aastal Elu ajakiri avaldas artikli, millest peaaegu kogu lääne maagiline seenekirjandus sai alguse. Täielik pealkiri oli järgmine  

"Maagilise seene otsimine: New Yorgi pankur läheb Mehhiko mägedesse, et osaleda indiaanlaste iidsetes rituaalides, kes närivad kummalisi kasvusid ja tekitavad nägemusi." 

Artikli on kirjutanud R. Gordon Wasson, (kõnealune pankur) näitas teda, tema abikaasat ja teisi ajakirjanikupoolt, kes osalesid jumalikus seenetseremoonial. Selle tseremoonia viis läbi curandera tuntud kui Eva Mendez (hiljem identifitseeritakse kui Maria Sabina). Selles loos rõhutas Wasson 'iidsus' rituaal. Ta mõtiskles, kas need psühhedeelsed seened on see, kust kogu spiritism pärineb. Ta väitis, et

 "...julgustatakse kuni küsimuseni, kas nad ei ole võib-olla istutanud ürgsesse inimesse justkui jumala idee."

Kümme aastat hiljem, 1967. aastal toimus "Armastuse suvi", kus kuni 100 000 inimest leidis San Franciscos "jumala". Suur osa spiritismi, iidsete riituste, loodusega seotuse ja lääne ühiskonna hülgamise narratiivist järgnes Wassoni artiklile. Ja sellest ajast alates oli see loodusliku psühhedeetika kokkulepitud legend. Alates maiadest, asteekidest kuni Siberi šamaanideni - psühhedeelsete seente tarbimise ja kummardamise ajalugu põimiti artefaktidest, müütidest ja (võib-olla erapoolik) Lääne elanike poolne uurimine. 

Salajased, vaimsed praktikad

1971. aastal, kui psühhotroopsete ainete konventsiooniga muudeti psühhotroopsed ained ebaseaduslikuks, jätkus nende kasutamine endiselt. Siiski suruti see põrandaaluseks. Selles mõttes sobis psühhedeelikute "teise" aura, mis neil juba oli - salajased, spirituaalsed praktikad - hästi kokku nende nüüdseks keelatud staatusega ja tasakaalustas mõnede jaoks riski. Nad võivad olla ebaseaduslik kuid need on osa iidsetest teadmistest, mida tänapäeva maailm ei mõista jne jne. Seega on paljud inimesed siiski suutnud psühhedeelset kogemust nautida ja sellest kasvada.

Kuid viimasel ajal on see romantiline ajalugu kahtluse alla seatud, sest see on just seda. Nimelt on see romantiseeritud ja suuresti liialdatud versioon tõest. Kas võib olla, et need ayahuasca-tseremooniad on nii laialt levinud ainult seetõttu, et turistid maksavad nende eest palju raha? Kas võib olla, et lääne nõudmine teisi kultuure eksootiliseks muuta tähendas, et nad võtsid midagi ja paisutasid selle üles? Kas me kõik lihtsalt armastame lugusid müstikast ja maagiast ja... seentest? 

Müütide kahtluse alla seadmine

Hiljutine Vice artiklis küsiti just seda. Nad kajastasid Austria antropoloogi Bernd Brabec de Mori 2011. aasta uuringut, mis on üks vähestest allikatest, mis vaidlustab aktsepteeritud psühhedeelikumi + šamanismi mütoloogiat. Brabac de Mori veetis 6 aastat Amazonases. Selle aja jooksul kirjutas ta magistritöö ja lõpetas doktoritöö, mis põhineb põlisrahvaste muusikal ja rituaalidel. Samuti abiellus ta Shipibo hõimu naisega, sai lapsi ja sai kogukonna osaks. Selle kaudu omandas ta haruldased ja tõelised teadmised teda ümbritsevast kultuurist. Ta saabus, nagu tüüpiline turist, uskudes, et ayahuasca on põlisrahvaste poolt kasutatud "aastatuhandeid. Et see oli iidne - ja et see oli täielikult põimunud nende ajaloo struktuuri. Ta sai üsna kiiresti teada, et see ei olnud nii.

Lood turistidele

Brabec de Mori mõistis, et lood, mida talle kui kõrvalseisjale räägiti, ei pruugi olla tõesed. Pigem olid need pigem jutustused, mida Shipibo rahvas uskus, et turistid soovitud kuulata. Tegelikult nimetas enamik Shipobo-Konibo rahvast Kukama hõimudeks neid, kelle käes oli ayahuasca tõmbe päritolu. Nüüd, nad olid esimesed Amazonase hõimud, keda Hispaania vallutusega ristiusustati. Ja see oli pigem 500 aastat tagasi kui aastatuhandeid tagasi. Brabec de Mori leidis, et ta saab jälgida ayahuasca levikut kogu Amazonases, vaadeldes Hispaania misjonäride reisiteed, mida nad olid kasutanud. 

Muistsed rituaalid tänapäeva keeles?

Lisaks said ayahuasca rituaalilaulud, mida Brabec de Mori oli tulnud uurima, tema legendi lahtimõtestamisel vihjeteks. Kuigi Amazonase hõimud räägivad väga erinevaid põliskeeli ning neil on palju erinevaid rituaale ja laule, on kõik ayahuascaga seotud sõnad, fraasid ja laulud märkimisväärselt sarnased. Neid lauldakse peaaegu alati hispaania või kešua keeles. Kumbki neist keeltest ei ole Amazonase kohalik keel. Tegelikult mäletavad mõned piirkonna põliselanikud, et ayahuasca on ilmunud alles 25-50 aasta jooksul. Pärast oma uurimistööd väidab Brabec de Mori nüüd, et ayahuasca ja selle rituaalid levisid Amazonase piirkonnas tõenäoliselt umbes 300 aastat tagasi - see on kindlasti mitte iidne!

On ka mitmeid teisi uuringuid, mis toetavad seda ideed. Eelkõige üks doktorant Martin Fortier'i poolt, kelle projektis "Hallutsinogeenide kasutamine läbi ajaloo ja kultuuride  pidi olema kõige ambitsioonikam omataoline, mida kunagi on püütud teha. Tema eesmärk oli uurida üle 1000 erineva kultuuri. Kahjuks suri Fortier enne, kui ta jõudis oma uurimistöö lõpule viia - enne surma avaldas ta siiski oma senised tulemused. Ta leidis, et Kolumbuse-eelsetel ajastutel oli (seega enne 1492. aastat) psühhedeelsete ainete kasutamine piirdus Lõuna-Ameerikaga ja Meso-Ameerikaga. Ja isegi nendes piirkondades piirdus see umbes 5% põlisrahvastikuga. Fortier tunnistas, et see oli helde hinnang - tõenäoliselt kasutas sel ajal psühhedeeleid vähem kui 1% maailma elanikkonnast. 

Kas see kõik on siis psühhedeelne muinasjutt? 

Noh, siinkohal on žürii veel lahtine. Paljud antropoloogid, ajaloolased ja teadlased väidavad endiselt, et iidne kunst, kirjutised ja esemed, mis kujutavad psiilotsübiini seeni ja teisi psühhedeeliate, on piisavaks tõendiks. Kindlasti on palju tõendid ka sellel poolel.

Tänulik mütoloogia eest

Kuid olenemata sellest, kas need kultuurid on juba aastatuhandeid seeni kummardanud või on lääs lihtsalt unistanud šamaanid olevat omamoodi psühhedeelsed terapeudid - ei saa eitada nende ainete endi tervendavat potentsiaali. Isegi kui psühhedeelsete ainete ajalugu vanades kultuurides osutub faktide, folkloori, kuulujuttude, valede ja unenägude segaduseks, on see võimaldanud uut tüüpi ravi terve hulga tervisehäirete puhul. Neid meetodeid poleks ehk kunagi kaalutud, kui legendid tervendavatest seentest ja taimedest poleks üle maailma levinud. Ja kui te järgmisel reisil tahate oma sisemist šamaani esile kutsuda...., siis tehke seda!

Niisiis, iidsed kultuurid kasutavad psühhedeeliat - fakt või fantaasia? Andke meile kommentaarides teada, mida te arvate!