Suuri osa psykedeelistä kulttuuria, itse matkan lisäksi, on sen käytön historia - erityisesti luonnollisten psykedeelien, kuten esim. psilosybiini (taikasienistä), ayahuasca tai DMT. Värit, muodot ja euforian tunteet tuovat sinut lähemmäs maapalloa. ja luomiseen. Hengellisyys, joka tuntuu ikivanhalta ja kumpuaa syvältä sisältä.
Psykedeelinen liike
1960-luvulla alkoi moderni psykedeeliliike. Juuri toisen maailmansodan kokeneiden lapset heittäytyivät mielenmuokkaavien aineiden teknisen värikkääseen maailmaan. He olivat tyytymättömiä sodanjälkeiseen harmaaseen teollistuneeseen ympäristöön. He kaipasivat jotain viattomampaa, paluuta luontoon. Lisäksi he luultavasti vain todella nautti pilvessä olemisesta, maaan.
Taikasienen etsiminen...
Tämä psykedeelinen aalto (ainakin kemiallinen puoli) käynnistyi parin tapahtuman seurauksena. Erityisesti LSD:n synteesi jonka kemisti Albert Hoffman kirjoitti vuonna 1943, ja yksi nykyään ikoninen lehtiartikkeli. Vuonna 1957 Life aikakauslehdessä julkaistiin artikkeli, josta lähes kaikki länsimaiden taikasieniharrastus sai alkunsa. Koko otsikko kuului seuraavasti
"Taikasienen etsiminen: Newyorkilainen pankkiiri lähtee Meksikon vuorille osallistuakseen outoja kasveja pureskelevien ja näkyjä tuottavien intiaanien ikivanhoihin rituaaleihin."
Artikkelin on kirjoittanut R. Gordon Wasson, (kyseinen pankkiiri) jossa hän, hänen vaimonsa ja muut toimittajapuolueen jäsenet osallistuivat jumalalliseen sieniseremoniaan. Sen toimitti curandera tunnettu nimellä Eva Mendez (joka myöhemmin tunnistettiin nimellä Maria Sabina). Tässä tarinassa Wasson korosti 'muinaisuus' rituaalin. Hän pohdiskeli, olivatko nämä psykedeeliset sienet alkulähde kaikelle spiritismille. Hän totesi
"...rohkaistutaan kysymään, eivätkö ne ole ehkä istuttaneet alkukantaiseen ihmiseen ajatuksen jumalasta."
Vuosikymmen myöhemmin, vuonna 1967, koettiin "Summer of Love", jolloin jopa 100 000 ihmistä löysi "jumalan" San Franciscossa. Suuri osa spiritismiä, muinaisia riittejä, luontoyhteyttä ja länsimaisen yhteiskunnan hylkäämistä koskevasta tarinasta seurasi Wassonin artikkelista. Tästä lähtien tämä oli sovittu legenda luonnollisista psykedeeleistä. Mayoista atsteekkeihin ja Siperian shamaaneihin - psykedeelisten sienien kulutuksen ja palvonnan historiaa kudottiin esineistä, myyteistä ja muinaisesineistä. (ehkä puolueellinen) länsimaalaisten tekemä tutkimusmatka.
Salaiset, spriituaaliset käytännöt
Vuonna 1971, kun psykedeelit kiellettiin psykotrooppisia aineita koskevan yleissopimuksen nojalla, niiden käyttö jatkui edelleen. Sitä kuitenkin työnnettiin maan alle. Tässä mielessä psykedeeleillä jo ennestään ollut "toisenlainen" aura - salaiset, hengelliset käytännöt - sopi hyvin yhteen niiden nyt kielletyn aseman kanssa, ja joidenkin mielestä se tasapainotti riskin. Ne saattavat olla laiton mutta ne ovat osa ikivanhaa tietoa, jota nykymaailma ei ymmärrä, jne. jne. Siksi monet ihmiset onnistuivat silti nauttimaan psykedeelisistä kokemuksista ja kasvamaan niistä.
Viime aikoina on kuitenkin kyseenalaistettu, että tämä romanttinen historia on vain sitä. Se on nimittäin romantisoitu ja suuresti liioiteltu versio totuudesta. Voisiko olla niin, että ayahuasca-seremoniat ovat niin yleisiä vain siksi, että turistit maksavat niistä paljon rahaa? Voisiko olla niin, että länsimainen vaatimus eksotisoida muita kulttuureja merkitsi sitä, että he ottivat jotain ja räjäyttivät sen? Rakastammeko me kaikki vain tarinoita mysteereistä, taikuudesta ja... sienistä?
Myyttien kyseenalaistaminen
Tuore Varapuheenjohtaja artikkelissa kyseenalaistettiin juuri tämä. He raportoivat itävaltalaisen antropologin Bernd Brabec de Morin vuonna 2011 tekemästä tutkimuksesta, joka on yksi harvoista lähteistä, jotka kiistävät hyväksytyn psykedeelit + shamanismi -mytologian. Brabac de Mori vietti 6 vuotta Amazonilla. Tänä aikana hän kirjoitti maisterin tutkielman ja suoritti väitöskirjan, joka perustui alkuperäiskansojen musiikkiin ja rituaaleihin. Hän myös meni naimisiin Shipibo-heimoon kuuluvan naisen kanssa, sai lapsia ja tuli osaksi yhteisöä. Tätä kautta hän sai harvinaista ja aitoa tietoa ympäröivästä kulttuurista. Tyypillisen turistin tavoin hän saapui paikalle uskoen, että alkuperäiskansat olivat käyttäneet ayahuascaa 'vuosituhansia'. Että se oli muinainen - ja että se oli täysin kietoutunut heidän historiansa kudokseen. Hän oppi melko nopeasti, että näin ei ollut.
Tarinoita turisteille
Brabec de Mori ymmärsi, että tarinat, joita hänelle ulkopuolisena kerrottiin, eivät välttämättä vastanneet totuutta. Pikemminkin ne olivat kertomuksia, joita Shipibo-kansa uskoi turistien uskovan. etsintäkuulutettu kuulla. Todellisuudessa suurin osa Shipobo-Konibo-kansasta nimesi Kukama-heimot ayahuasca-juoman alkuperäksi. He olivat ensimmäiset Amazonin heimoista, jotka espanjalaiset valloittajat kristillistivät. Ja se tapahtui pikemminkin 500 vuotta sitten kuin vuosituhansia sitten. Brabec de Mori havaitsi voivansa jäljittää ayahuascan leviämisen koko Amazonin alueelle tarkastelemalla espanjalaisten lähetyssaarnaajien kulkureittejä.
Muinaiset rituaalit nykykielellä?
Lisäksi ayahuasca-rituaalilauluista, joita Brabec de Mori oli tullut tutkimaan, tuli johtolankoja hänen purkaessaan legendaa. Vaikka Amazonin heimot puhuvat monenlaisia alkuperäiskieliä ja niillä on monia erilaisia rituaaleja ja lauluja, kaikki ayahuascaan liittyvät sanat, lauseet ja laulut ovat huomattavan samanlaisia. Ne lauletaan lähes aina espanjaksi tai quechua-kielellä. Kumpikaan näistä kielistä ei ole Amazonin alkuperäiskieli. Itse asiassa jotkut alueen alkuperäiskansoista muistavat ayahuascan esiintyneen vasta viimeisten 25-50 vuoden aikana. Tutkimustensa perusteella Brabec de Mori väittää nyt, että ayahuasca ja sen rituaalit ovat luultavasti levinneet Amazonilla noin 300 vuotta sitten - se ei todellakaan ole ikivanhaa!
Myös monet muut tutkimukset tukevat tätä ajatusta. Erityisesti väitöskirjatutkija Martin Fortierin tekemä tutkimus, jonka projekti "Hallusinogeenien käyttö kautta historian ja eri kulttuurien". oli kunnianhimoisin koskaan toteutettu hanke. Hänen tavoitteenaan oli kartoittaa yli 1 000 eri kulttuuria. Valitettavasti Fortier kuoli ennen kuin hän ehti saada tutkimuksensa päätökseen - ennen kuolemaansa hän kuitenkin julkaisi tähänastiset tutkimuksensa. Hän havaitsi, että esikolumbian aikakausina - (siis ennen vuotta 1492) psykedeelien käyttö rajoittui Etelä-Amerikkaan ja Mesoamerikkaan. Ja näilläkin alueilla se rajoittui noin 5% alkuperäisväestöön. Fortier myönsi, että tämä oli suurpiirteinen arvio - todennäköisesti alle 1% maailman väestöstä käytti psykedeelejä tähän aikaan.
Onko kaikki siis psykedeelistä satua?
Tuomaristo ei ole vielä päättänyt tästä asiasta. Monet antropologit, historioitsijat ja tutkijat ovat edelleen sitä mieltä, että psilosybiinisieniä ja muita psykedeelejä esittävät muinaiset taiteet, kirjoitukset ja esineet ovat riittävä todiste. On varmasti paljon todisteet tälläkin puolella.
Kiitollinen mytologiasta
Olivatpa nämä kulttuurit palvoneet sieniä vuosituhansien ajan tai länsimaat vain uneksineet shamaanien olevan eräänlaisia psykedeeliterapeutteja - aineiden parantavia mahdollisuuksia ei voi kiistää. Vaikka psykedeelien historia muinaisissa kulttuureissa osoittautuukin tosiasioiden, kansanperinteen, huhujen, valheiden ja unien sekamelskaksi, se on mahdollistanut uudenlaiset hoitomuodot lukuisiin vaivoihin. Näitä menetelmiä ei ehkä olisi koskaan harkittu, jos legendat parantavista sienistä ja kasveista eivät olisi levinneet ympäri maailmaa. Ja jos seuraavalla matkallasi haluat kutsua esiin sisäisen shamaanisi...., anna mennä!
Muinaiset kulttuurit, jotka käyttivät psykedeelejä - faktaa vai kuvitelmaa? Kerro mielipiteesi kommenteissa!