Une grande partie de la culture psychédélique, en dehors du voyage lui-même, est l'histoire de son utilisation - en particulier dans le cas des psychédéliques naturels tels que le psilocybine (de champignons magiques)l'ayahuasca ou le DMT. Les couleurs, les formes et les sentiments d'euphorie vous rapprochent de la Terre. et à la création. Une spiritualité qui semble ancienne et qui émane du plus profond d'elle-même. 

 

Le mouvement psychédélique

Le mouvement psychédélique moderne a vu le jour dans les années 1960. Ce sont les enfants de ceux qui ont vécu la Seconde Guerre mondiale qui se lancent dans le monde technicolor des substances psychotropes. Ils n'étaient pas satisfaits de l'environnement gris et industrialisé de l'après-guerre. Ils aspiraient à quelque chose qu'ils percevaient comme plus innocent, un retour à la nature. En outre, ils ont probablement juste vraiment J'aimais être défoncé, maaan. 

A la recherche du champignon magique...

Cette vague psychédélique (au moins le côté chimique) a été déclenché par quelques événements. Notamment le la synthèse du LSD par le chimiste Albert Hoffman en 1943, et un article de magazine désormais emblématique. En 1957 La vie a publié un article qui est à l'origine de la quasi-totalité des connaissances sur les champignons magiques en Occident. Le titre complet était le suivant  

"À la recherche du champignon magique : Un banquier new-yorkais se rend dans les montagnes du Mexique pour participer aux rituels séculaires des Indiens qui mâchent d'étranges excroissances et ont des visions." 

L'article a été écrit par R. Gordon Wasson, (le banquier en question) le montrait, lui, sa femme et d'autres membres du groupe de journalistes, participant à une cérémonie divine des champignons. Elle était officiée par le curandera connue sous le nom d'Eva Mendez (qui sera plus tard identifié comme Maria Sabina). Dans cette histoire, Wasson a mis l'accent sur l'ancienneté du rituel. Il s'est demandé si ces champignons psychédéliques étaient à l'origine de tout le spiritualisme. Il a déclaré

 "...on est enhardi au point de se demander s'ils n'ont pas planté dans l'homme primitif l'idée même de dieu."

Image tirée de l'article du magazine Life de Wasson

Dix ans plus tard, en 1967, se produisait le "Summer of Love", au cours duquel près de 100 000 personnes ont trouvé "Dieu" à San Francisco. Une grande partie du récit du spiritualisme, des rites anciens, de la connexion avec la nature et du rejet de la société occidentale a suivi l'article de Wasson. Et, à partir de maintenant, ce fut la légende convenue des psychédéliques naturels. Des Mayas aux Aztèques, en passant par les chamans de Sibérie, l'histoire de la consommation et de la vénération des champignons psychédéliques a été tissée à partir d'artefacts, de mythes et d'images. (peut-être biaisé) l'exploration par les Occidentaux. 

Pratiques secrètes et spirituelles

En 1971, lorsque les psychédéliques ont été rendus illégaux par la Convention sur les substances psychotropes, leur utilisation s'est poursuivie. Cependant, elle a été poussée dans la clandestinité. En ce sens, l'aura de "l'autre" que les psychédéliques avaient déjà - pratiques secrètes et spirituelles - s'accordait bien avec leur statut désormais interdit et, pour certains, compensait le risque. Ils peuvent être illégal mais ils font partie d'un savoir ancien que le monde moderne ne comprend pas, etc, etc. C'est pourquoi de nombreuses personnes ont quand même réussi à profiter de l'expérience psychédélique et à en tirer profit.

Mais récemment, cette histoire romantique a été remise en question car elle n'était que cela. A savoir, une version romancée et grandement exagérée de la vérité. Se pourrait-il que ces cérémonies d'ayahuasca ne soient si répandues que parce que les touristes sont prêts à payer le prix fort pour y assister ? Se pourrait-il que l'insistance de l'Occident à exotiser d'autres cultures les ait amenés à prendre quelque chose et à le faire exploser ? Est-ce que nous aimons tous les histoires de mystère, de magie et... de champignons ? 

Remettre en question les mythes

Une récente Vice a justement remis en question ce point. Ils ont fait état des recherches menées en 2011 par l'anthropologue autrichien Bernd Brabec de Mori, qui est l'une des rares sources à contester la mythologie acceptée des psychédéliques + chamanisme. Brabac de Mori a passé 6 ans en Amazonie. Pendant cette période, il a écrit une thèse de maîtrise et a complété un doctorat, basé autour de la musique et des rituels indigènes. Il a également épousé une femme de la tribu Shipibo, a eu des enfants et s'est intégré à la communauté. Il a ainsi acquis une connaissance rare et authentique de la culture qui l'entourait. Il est arrivé, comme le touriste typique, en croyant que l'ayahuasca avait été utilisé par les peuples indigènes depuis des siècles. millénaires. Qu'elle était ancienne - et qu'elle était totalement imbriquée dans le tissu de leur histoire. Il a rapidement appris que ce n'était pas le cas.

Histoires pour les touristes

Brabec de Mori s'est rendu compte que les histoires qu'on lui racontait, en tant qu'étranger, n'étaient pas nécessairement la vérité. Il s'agissait plutôt d'un récit que le peuple Shipibo croyait que les touristes... recherché à entendre. En réalité, la plupart des peuples Shipobo-Konibo ont nommé les tribus Kukama comme étant celles qui détiennent les origines de l'infusion d'ayahuasca. Ils ont été les premières tribus amazoniennes à être christianisées par la conquête espagnole. Et, plutôt que des millénaires, c'était il y a 500 ans. Brabec de Mori a découvert qu'il pouvait retracer la diffusion de l'ayahuasca à travers l'Amazonie, en regardant les routes que les missionnaires espagnols avaient empruntées. 

Rituels anciens en langue moderne ?

En outre, les chansons rituelles de l'ayahuasca que Brabec de Mori était venu chercher, sont devenues des indices dans sa démêlée de la légende. Alors que les tribus amazoniennes parlent un vaste éventail de langues indigènes et ont beaucoup de rituels et de chansons différentes, tous les mots, phrases et chansons relatives à l'ayahuasca sont nettement similaires. Ils sont presque toujours chantés en espagnol ou en quechua. Aucune de ces langues n'est originaire de l'Amazonie. En fait, certains des peuples indigènes de la région ne se souviennent de l'apparition de l'ayahuasca que dans les 25-50 dernières années. Suite à ses recherches, Brabec de Mori soutient maintenant que l'ayahuasca et ses rituels se sont probablement disséminés en Amazonie il y a environ 300 ans - définitivement PAS anciens !

Plusieurs autres études soutiennent également cette idée. Notamment celle de Martin Fortier, un chercheur doctorant, dont le projet L'utilisation des hallucinogènes à travers l'histoire et les cultures  devait être le projet le plus ambitieux de ce type jamais entrepris. Il avait pour objectif d'étudier plus de 1 000 cultures différentes. Malheureusement, Fortier est décédé avant d'avoir pu achever ses recherches, mais il a publié les résultats obtenus jusqu'alors. Il a découvert qu'aux époques précolombiennes (donc avant 1492) l'usage des psychédéliques était isolé en Amérique du Sud et en Méso-Amérique. Et, même dans ces régions, il était limité à environ 5% de la population indigène. Fortier a reconnu que c'était une estimation généreuse - probablement moins de 1% de la population mondiale utilisait des psychédéliques à cette époque. 

Alors, est-ce que tout ça n'est qu'un conte de fées psychédélique ? 

Eh bien, le jury n'est toujours pas fixé sur ce point. De nombreux anthropologues, historiens et chercheurs maintiennent que l'art ancien, les écrits et les objets qui représentent les champignons psilocybines et autres psychédéliques sont une preuve suffisante. Il y a certainement beaucoup de preuve de ce côté aussi.

Des pierres à champignons préclassiques découvertes sur un site archéologique maya

Reconnaissant pour la mythologie

Cependant, que ces cultures aient vénéré les champignons pendant des millénaires, ou que l'Occident ait simplement rêvé que les chamans soient une sorte de thérapeutes psychédéliques, on ne peut nier le potentiel de guérison des substances elles-mêmes. Même si l'histoire des psychédéliques dans les cultures anciennes s'avère être un méli-mélo de faits, de folklore, de rumeurs, de mensonges et de rêves, elle a rendu possible de nouveaux types de traitement pour toute une série d'affections. Ces méthodes n'auraient peut-être jamais été envisagées si les légendes des champignons et des plantes médicinales ne s'étaient pas répandues dans le monde entier. Et si, lors de votre prochain voyage, vous avez envie de faire appel au chaman qui sommeille en vous, ...., allez-y !

Alors, les cultures anciennes utilisant des psychédéliques - réalité ou fantaisie ? Dites-nous ce que vous pensez dans les commentaires !