Mais, ne vous laissez pas intimider !
En fait, de nombreuses idées de Carl Jung sont tellement ancrées dans la société que vous ne vous rendez peut-être même pas compte d'où elles viennent ! Vous êtes-vous déjà décrit comme un introverti ? Un extraverti ? C'est Jung ! Catégorisé les gens en "archétypes" ? C'est Jung ! Même avoir un "complexe" ? C'est Jung aussi, mon ami !
Plongée sans peur dans l'esprit des gens
Il est intéressant de noter que Jung a trouvé un public latent parmi les fans de l'exploration psychédélique. Une grande partie de ses théories et de ses idées peuvent être appliquées au fonctionnement de l'expérience psychédélique, de la recherche de l'âme à l'intégration. Et, en ce qui serait son 146e anniversaire, nous allons nous plonger dans la vie de cette figure emblématique, et comment nous, aujourd'hui, en tant que... psychonautes peuvent apprendre de lui. Alors joyeux anniversaire M. Jung ! Nous saluons votre courageux plongeon dans l'esprit.
C'est parti !
Début de la vie
Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 à Kesswil, en Suisse. Fils aîné survivant de Paul Achilles Jung et d'Emilie Preiswerk, il est un enfant solitaire. Paul Jung était pasteur, et on pensait que Jung suivrait son père, et beaucoup d'autres membres de sa famille, dans l'église. Cependant, il est désillusionné par la foi défaillante de son père. Il pense qu'il a perdu la "magie" de Dieu, se contentant d'accomplir des rituels sans passion. C'est ce sentiment, ainsi que la découverte de la philosophie à l'adolescence, qui incite Jung à se tourner vers la médecine plutôt que vers le clergé. Cela l'a conduit, bien sûr, à la psychothérapie.
Tests d'association
Il a étudié aux universités de Bâle et de Zurich, et a rejoint le personnel de cette dernière à l'asile de Burghölzli. Il a étudié le subconscient, croyant que les sentiments intérieurs pouvaient être déterrés ou compris à travers les rêves ou l'imagination. C'est alors qu'il a exploré 'les tests d'associationCette méthode avait déjà été utilisée auparavant, mais pas dans la mesure où Jung y était parvenu. Son utilisation des tests d'association a été très fructueuse. Il a découvert que la réaction de ses patients à des mots spécifiques permettait d'accéder à leur moi inconscient. Les réactions irrationnelles à des mots stimulants étaient appelées "complexe", un terme désormais omniprésent. Vous avez probablement déjà joué à des jeux d'association lorsque vous vous ennuyiez dans le bus : "...".Maison ! Porte ! Ouverture ! Esprit ! Etc etc. Vous devez remercier Jung d'avoir popularisé ça !
BFFs With Freud
Le succès de ces recherches a fait de lui un objet de convoitise dans le monde de la psychiatrie du début du XXe siècle. Il ne tarde pas à attirer l'attention de Freud, l'une de ses sources d'inspiration, et avec qui une grande partie de ses propres recherches coïncident. Ils devinrent de grands amis et collaborateurs, Freud agissant comme le mentor de Jung, l'imaginant comme son successeur naturel en tant que grand chef de la psychothérapie. Cependant, il n'en fut rien - après 5 ans de collaboration, la relation commença à se désintégrer - Jung découvrit qu'il était en désaccord avec des points clés de la théorie freudienne. L'un de ces principaux désaccords était la vision trop négative de Freud sur l'inconscient, et son insistance sur le fait que la plupart des névroses et des traumatismes provenaient du sexe. Ils étaient en désaccord sur la religion, l'interprétation des rêves, le paranormal, l'ego - mais surtout sur le sexe. Nous avons tous eu un ami qui était trop obsédé par le sexe, non ? C'est fatiguant, même s'ils sont le père de la psychanalyse moderne.
Ils cessent d'être copains en 1912 et se voient pour la dernière fois en 1913, lorsque Jung donne une conférence sur les types psychologiques - l'introverti et l'extraverti.
Confrontation avec l'inconscient
Après cette période, Jung s'est perdu. Sa rupture avec Freud l'affecte profondément - il remet en question ses propres idées et valeurs. En 1913, Jung a subi un traumatisme "confrontation avec l'inconscient". Il était "menacé par la psychose", Il entend des voix et a des visions, qui ne sont pas différentes de celles qu'il a observées chez sa mère lorsqu'il était enfant. Plutôt que de se cacher de cette expérience, Jung s'y est plongé.
Il s'efforce de provoquer d'autres hallucinations, selon un procédé appelé "imagination active", qui n'est pas sans rappeler certaines formes de psychonautique. Pendant cette période (1913-1917) il a tenu des journaux détaillés de ses expériences qu'il a appelés ses "Livres noirs". Ceux-ci ont été regroupés dans un manuscrit appelé "Le livre rouge : Liber Novus". Bien qu'il soit considéré comme l'une des œuvres les plus importantes de Jung, ce manuscrit n'a été mis à la disposition du public qu'en 2009. Certains critiques le décrivent comme un simple "épisode psychotique". Jung lui-même a déclaré "Pour l'observateur superficiel, cela ressemblera à de la folie." Sonu Shamdasani, un spécialiste de Jung, déclare ;
"À partir de décembre 1913, il a continué à suivre le même procédé : évoquer délibérément un fantasme à l'état de veille, puis y entrer comme dans un drame. Ces fantasmes peuvent être compris comme un type de pensée dramatisée sous forme picturale..... Rétrospectivement, il se rappelle que sa question scientifique était de voir ce qui se passait lorsqu'il éteignait la conscience. L'exemple des rêves indiquait l'existence d'une activité de fond, et il voulait donner à celle-ci la possibilité d'émerger, comme on le fait en prenant de la mescaline."
Cela semble être un bon voyage pour nous !
Aperçu de l'expérience psychédélique
C'est l'une des nombreuses façons dont les idées jungiennes coïncident avec le mouvement croissant de la thérapie psychédélique. Bien que Jung lui-même n'ait jamais ingéré de substances psychédéliques, ses explorations induites de l'esprit sont très similaires à l'exploration de l'intérieur de soi par la psilocybine ou le LSD. Dès son plus jeune âge, il a été fasciné par les religions et les philosophies orientales, dont le voyage vers l'illumination est également exempt de substances. En fait, Jung se méfiait de l'intuition que les psychédéliques pouvaient donner, craignant qu'ils ne libèrent des "fardeaux" que l'explorateur ne pourrait pas supporter. Cependant, dans la recherche moderne sur les psychédéliques, et à la lumière d'une compréhension plus profonde, les idées de Jung se révèlent ;
"Compte tenu de l'approche radicalement inquisitrice de Jung à l'égard de la psyché, de ses extraordinaires confrontations personnelles avec l'inconscient et de sa sensibilité mystique, il n'est pas surprenant que les gens se tournent vers son œuvre pour comprendre leurs expériences psychédéliques. Le chercheur le plus éminent dans ce domaine, Stanislav Grof, trouve dans la psychologie de Jung une correspondance exceptionnellement forte avec les domaines de l'expérience psychédélique qu'il a cartographiés dans ses propres enquêtes approfondies."
"La théorie nuancée de Jung et sa méthode approfondie d'intégration thérapeutique offrent, par conséquent, des perspectives particulièrement précieuses sur cet aspect critique de l'expérience psychédélique."
Scott. J. Hill (de 'Confrontation avec l'inconscient : la psychologie des profondeurs jungienne et l'expérience psychédélique ".)
5 des idées principales de Jung
L'inconscient collectif :
L'inconscient collectif de Jung est la somme d'une collection de connaissances et d'images dont chaque personne hérite dès la naissance, et qui est partagée par l'humanité à travers le monde en raison de l'expérience ancestrale. Bien que les humains ne sachent pas quelles images et quelles pensées se trouvent dans leur inconscient collectif, on pense que dans les moments de crise ou de bouleversement, la psyché peut y accéder.
Archétypes :
Jung pensait que l'inconscient collectif était représenté par des archétypes. Il s'agit de signes, de symboles ou de modèles universels de pensée et de comportement hérités de la race humaine. Bien que Jung pensait que les archétypes pouvaient changer, se déplacer et se combiner, les principales figures qu'il a décrites sont les suivantes :
- La persona - le visage que nous présentons au monde.
- L'anima/animus - le côté féminin inconscient chez l'homme, et le côté masculin inconscient chez la femme. (Tes "côtés" sont façonnés par les rôles transmis par l'ascendance).
- L'ombre - notre moi "animal". (Comme le ça de Freud.) Nos énergies créatives et destructives.
- Le moi - le moi unifie la personne. Jung pensait que le but de l'être humain était de parvenir à un sentiment d'"identité personnelle". S'épanouir en soi, sans influences extérieures. (similaire à la réalisation de soi).
Introvertis et extravertis :
En 1923, Jung a décrit les "extravertis" comme des personnes qui préfèrent s'engager dans le monde extérieur de la perception sensorielle, de l'action et des objets. Les introvertis, quant à eux, sont davantage attirés par leur monde intérieur de réflexion, ils sont réfléchis et perspicaces. Jung pensait qu'il s'agissait d'une échelle, le "moi idéal" se situant au milieu.
L'individualisation :
Jung considérait l'individuation comme la réalisation de soi, l'expérience de la prise de conscience du sens ou du but de la vie - la découverte du vrai soi. L'équilibre entre le conscient et l'inconscient est essentiel :
"La conscience doit défendre sa raison et se protéger, et la vie chaotique de l'inconscient doit avoir la possibilité de faire son chemin aussi - autant que nous pouvons le supporter. Cela signifie un conflit ouvert et une collaboration ouverte à la fois. " - Jung
La conviction de Jung était que la psychothérapie analytique était la clé pour y parvenir. Cet objectif est, à nos yeux, profondément lié à la quête de l'illumination atteinte via les psychédéliques ou les pratiques de méditation. Cependant, Jung reconnaît également que cette quête n'est pas facile à réaliser. (comme tout psychonaute peut en convenir !) ;
(L'individualité est)"que seuls connaissent ceux qui ont traversé l'épreuve épuisante mais indispensable de la confrontation avec les composantes inconscientes de la personnalité." (1954)
Synchronicité
Jung a décrit un phénomène appelé "synchronicité", ce qui, en termes simples, est essentiellement une "coïncidence". Mais une significatif coïncidence. Un événement extérieur qui semble n'être que le fruit du hasard, mais qui signifie quelque chose de significatif pour l'individu. Jung, sympathisant du paranormal, pensait que ces connexions avaient un lien avec le subconscient, et l'univers dans son ensemble. Il a séparé ces cas en 3 catégories :
1. Une relation significative entre un état mental ou un sentiment et un événement externe qui se produit aux mêmes moments.
2. Une relation significative entre un état mental ou un sentiment et un événement extérieur qui se produit en dehors de la perception de la personne.
3. Une relation significative entre un état mental ou un sentiment et un événement futur qui ne s'est pas encore produit.
Jung et la thérapie psychédélique
Comme vous pouvez le voir, de nombreuses théories et idées de Jung coïncident avec l'expérience psychédélique. Qu'il ait été un champion des substances psychédéliques ou non, ses idées alimentent aujourd'hui la vague croissante de la thérapie psychédélique, et nous aident à comprendre l'expérience.
Donc, à la lumière de tout cela, nous devons dire, pour son anniversaire - regardez un peu Jung ! Nous avons seulement couvert le la "pointe de l'iceberg" - comme ex-copain Freud aimait à dire. Laissez les idées de Jung vous guider lors de vos prochaines expériences psychédéliques - vous pourriez en tirer des enseignements impressionnants.
P.s - nous avons PRESQUE réussi à nous abstenir de dire 146 ans Jung ! ?