Didelę psichodelikų kultūros dalį, be pačios kelionės, sudaro jų vartojimo istorija, ypač natūralių psichodelikų, pvz. psilocibinas (iš magiškų grybų), ayahuasca arba DMT. Spalvos, formos ir euforijos jausmas priartina jus prie Žemės ir į kūrybą. Dvasingumas, kuris jaučiasi senovinis ir sklinda iš giliai viduje. 

 

Psichodelinis judėjimas

Septintajame dešimtmetyje prasidėjo šiuolaikinis psichodelinis judėjimas. Tai buvo Antrojo pasaulinio karo aukų vaikai, kurie pasinėrė į techniškai spalvingą protą sukeliančių medžiagų pasaulį. Jie buvo nusivylę pilka pramonine pokario aplinka. Jie troško kažko, kas, jų manymu, buvo nekalčiau, sugrįžimo į gamtą. Be to, jie tikriausiai tiesiog tikrai mėgavosi tuo, kad yra apsvaigęs, maaan. 

Magiškojo grybo paieškos...

Ši psichodelinė banga (bent jau iš cheminės pusės) sukėlė keli įvykiai. Visų pirma LSD sintezė chemiko Alberto Hoffmano 1943 m., ir vieną dabar jau kultiniu tapusį straipsnį žurnale. 1957 m. Gyvenimas žurnale buvo išspausdintas straipsnis, iš kurio kilo beveik visa Vakaruose paplitusi magiškų grybų istorija. Visas straipsnio pavadinimas skambėjo taip  

"Magiškojo grybo paieškos: Niujorkietis bankininkas vyksta į Meksikos kalnus dalyvauti senoviniuose indėnų, kurie kramto keistus augalus ir sukelia vizijas, ritualuose." 

Straipsnį parašė R. Gordon Wasson, (minėtas bankininkas) jis, jo žmona ir kiti žurnalistų partijos nariai dalyvavo dieviškoje grybų ceremonijoje. Jai vadovavo curandera žinomas kaip Eva Mendez (vėliau identifikuota kaip Maria Sabina). Šioje istorijoje Wassonas pabrėžė "senoviškumas ritualą. Jis svarstė, ar iš šių psichodelinių grybų kilo visas spiritualizmas. Jis teigė

 "...galima drąsiai klausti, ar jie nepasėjo pirmykščiam žmogui pačios dievo idėjos."

Vaizdas iš Wassono straipsnio žurnale "Life

Po dešimtmečio, 1967 m., įvyko "Meilės vasara", kai San Franciske iki 100 000 žmonių rado "dievą". Dauguma pasakojimų apie spiritizmą, senovines apeigas, ryšį su gamta ir Vakarų visuomenės atmetimą atsirado po Wassono straipsnio. Ir nuo šiol tai buvo sutarta legenda apie natūraliuosius psichodelikus. Nuo majų, actekų iki Sibiro šamanų - psichodelinių grybų vartojimo ir garbinimo istorija buvo išausta iš artefaktų, mitų ir (galbūt šališkas) tyrinėjimas vakariečių. 

Slapta, dvasinė praktika

1971 m., kai psichodelikai buvo uždrausti pagal Psichotropinių medžiagų konvenciją, jų vartojimas vis dar tęsėsi. Tačiau jis buvo išstumtas į pogrindį. Šia prasme "kito" aura, kurią psichedelikos jau turėjo - slaptos, dvasinės praktikos - puikiai derėjo su jų dabar draudžiamu statusu ir kai kuriems atsvėrė riziką. Jie gali būti nelegalus bet jie yra senovės žinių, kurių šiuolaikinis pasaulis nesupranta, dalis ir t. t., ir t. t. Todėl daugybė žmonių vis tiek sugebėjo mėgautis psichodeline patirtimi ir augti.

Tačiau pastaruoju metu abejojama, ar ši romantiška istorija tik tokia ir yra. Būtent, romantizuota ir gerokai perdėta tiesos versija. Ar gali būti, kad šios ayahuascos apeigos taip plačiai paplitusios tik todėl, kad turistai už jas moka didelius pinigus? Ar gali būti, kad dėl Vakarų atkaklaus siekio egzotizuoti kitas kultūras jie kažką paėmė ir išpūtė? Ar mes visi tiesiog mėgstame istorijas apie paslaptis, magiją ir... grybus? 

Kvestionuoti mitus

Neseniai Viceprezidentas straipsnyje buvo keliamas būtent šis klausimas. Jie pranešė apie austrų antropologo Berndo Brabeco de Mori 2011 m. atliktą tyrimą, kuris yra vienas iš nedaugelio šaltinių, paneigiančių priimtą psichodelikos ir šamanizmo mitologiją. Brabacas de Mori šešerius metus praleido Amazonėje. Per tą laiką jis parašė magistro darbą ir apgynė daktaro disertaciją, kurios pagrindas - čiabuvių muzika ir ritualai. Jis taip pat vedė Shipibo genties moterį, susilaukė vaikų ir tapo bendruomenės dalimi. Taip jis įgijo retų ir tikrų žinių apie jį supančią kultūrą. Atvykęs, kaip tipiškas turistas, jis tikėjo, kad ayahuasca buvo vartojama čiabuvių žmonių "tūkstantmečius. Tai buvo senovė ir ji buvo visiškai įsipynusi į jų istorijos audinį. Jis gana greitai suprato, kad taip nėra.

Istorijos turistams

Brabecas de Mori suprato, kad istorijos, kurias jam, kaip pašaliečiui, pasakojo, nebūtinai buvo tiesa. Veikiau tai buvo pasakojimas, kuriuo tikėjo Shipibo žmonės, kad turistai Ieškomas išgirsti. Iš tikrųjų dauguma Shipobo-Konibo tautos atstovų nurodė, kad ayahuascos gėrimo ištakos yra Kukama gentys. Dabar jos buvo pirmosios iš Amazonijos genčių, kurias ispanai užkariaudami sukrikščionino. Ir ne prieš tūkstantmečius, o prieš 500 metų. Brabecas de Mori nustatė, kad jis gali atsekti ayahuascos paplitimą visoje Amazonijoje, pažvelgęs į ispanų misionierių kelionės maršrutus. 

Senovės ritualai šiuolaikine kalba?

Be to, ayahuascos ritualinės dainos, kurias Brabecas de Mori ėmėsi tyrinėti, tapo įkalčiais aiškinantis legendą. Nors Amazonės gentys kalba daugybe vietinių kalbų ir turi daugybę skirtingų ritualų ir dainų, visi su ayahuasca susiję žodžiai, frazės ir dainos yra labai panašūs. Jos beveik visada dainuojamos ispanų arba kečujų kalbomis. Nė viena iš šių kalbų nėra Amazonės gimtoji kalba. Tiesą sakant, kai kurie regiono čiabuviai prisimena, kad ayahuasca atsirado tik per pastaruosius 25-50 metų. Atlikęs tyrimus, Brabecas de Mori dabar teigia, kad ayahuasca ir jos ritualai Amazonėje tikriausiai paplito maždaug prieš 300 metų - tikrai NE senovėje!

Šią mintį patvirtina ir įvairūs kiti tyrimai. Ypač daktaro Martino Fortier, kuris vykdė projektą "Haliucinogeninių medžiagų vartojimas istorijoje ir kultūrose  turėjo būti ambicingiausias tokio pobūdžio projektas, kokį kada nors bandyta įgyvendinti. Jis siekė ištirti daugiau kaip 1000 skirtingų kultūrų. Deja, Fortjė mirė nespėjęs užbaigti savo tyrimų, tačiau prieš mirtį jis paskelbė iki šiol gautus rezultatus. Jis nustatė, kad ikikolumbinėje epochoje (taigi iki 1492 m.) psichodelikų vartojimas buvo paplitęs tik Pietų Amerikoje ir Mezoamerikoje. Net ir šiuose regionuose jį vartojo tik apie 5% vietinių gyventojų. Fortjė pripažino, kad tai buvo dosnus įvertinimas - tikėtina, kad tuo metu psichedelikus vartojo mažiau nei 1% pasaulio gyventojų. 

Taigi, ar visa tai tik psichodelinė pasaka? 

Na, šiuo klausimu žiuri vis dar neapsisprendė. Daugelis antropologų, istorikų ir tyrinėtojų vis dar tvirtina, kad senovės menas, raštai ir daiktai, vaizduojantys psilocibino grybus ir kitus psichodelikus, yra pakankamas įrodymas. Jų tikrai yra daug įrodymai ir šioje pusėje.

Majų archeologinėje vietovėje rasti ikiklasikinių grybų akmenys

Dėkingas už mitologiją

Vis dėlto, nesvarbu, ar šios kultūros tūkstantmečius garbino šamanus, ar Vakarai ką tik susapnavo, kad šamanai yra savotiški psichodelikų terapeutai - negalima paneigti pačių medžiagų gydomojo potencialo. Net jei paaiškėtų, kad psichedelikų istorija senosiose kultūrose yra faktų, folkloro, gandų, melo ir svajonių kratinys, tai suteikė galimybę taikyti naujus gydymo būdus nuo daugybės negalavimų. Šie metodai galbūt niekada nebūtų buvę svarstomi, jei legendos apie gydomuosius grybus ir augalus nebūtų pasklidusios po visą pasaulį. Ir jei kitą kartą keliaudami norėsite pakviesti savo vidinį šamaną.... - pirmyn!

Taigi, psichodelikus vartojančios senovės kultūros - faktas ar fantazija? Praneškite mums, ką manote, komentaruose!