5 neįtikėtini airiški mitai, skirti švęsti Švento Patriko dieną

Šventojo Patriko diena pavadintas Airijos šventojo globėjo vardu ir švenčiamas kasmet kovo 17 d. Labiausiai jis žinomas dėl to, kad Smaragdinėje saloje įvedė krikščionybę, tačiau taip pat sakoma, kad jis iš šalies išvijo visas gyvates. Yra populiari teorija, kad gyvatė iš tikrųjų buvo ankstyvųjų pagoniškų Airijos tikėjimų metafora!.

Yra įrodymų, kad Airijoje šventojo Patriko diena buvo švenčiama jau VII amžiuje. 

Maža šalis, didelis vakarėlis

Nepaisant to, kad Airija yra palyginti maža šalis, airių diaspora pasklidusi po visą pasaulį, ypač Jungtinėse Amerikos Valstijose, kur dažniausiai vyksta didžiausios ir ekstravagantiškiausios šventės. Tiesą sakant, lyginant su žaliųjų upių mirštančių miestų, tokių kaip Čikaga, švenčių Airijoje šventės yra gana ramios. 

Mistikos ir magijos šalis

Tačiau kodėl žmonėms Šventojo Patriko dienos linksmybės atrodo tokios jaudinančios? Na, žinoma, iš dalies dėl to, kad yra žalia šviesa, leidžianti visiškai nesaikingai vartoti viskį ir alų. Tačiau yra ir kitų priežasčių, dėl kurių Airija traukia viso pasaulio žmonių vaizduotę. Garsėjanti savo misticizmu, pasakomis ir magija, daugelis ją įsivaizduoja kaip savotišką mitinę šalį. Ir nors tikrieji airiai gali nusukti akis į turistus, medžiojančius nykštukus, jie nepaneigs, kad Airija yra epinių legendų, mitų ir pasakų šalis.  

Trippy pasakos apie psichodelinę Paddy's Day

Šios pasakos kartu su keltų istorija, kupina paslaptingų triukų ritualų, į kuriuos galėjo būti įtraukti arba ne. druidų magijos grybų apeigos - vilioja psichodelinę vaizduotę. Psichikos tyrinėtojai iš mūsų gali pasirinkti švęsti Paddy's Day su grybais ir įprastine po jų, užuot 18-ąją išgyvenę košmarą dėl viskio pagirių. Be to, pasinėrę į klasikinę airių mitologiją, galite gerokai patobulinti savo kelionę - įkaitinkite vaizduotę. Taigi šiandien panagrinėsime 5 įspūdingus airiškus mitus ir legendas. Pasveikinkite nuo mūsų fėjas!

Tír na nÓg

Tír na nÓg yra vienas garsiausių Airijos mitų. Tai keltų kito pasaulio pavadinimas. Tai ne pomirtinis gyvenimas, kaip suprantate, o žemiškasis rojus, tačiau į jį galima patekti tik pasitelkus magiją. Šiek tiek panašus į tą ypatingą vietą, kurią aplankote mintyse, kai ahem magija (grybai!) 

Tačiau geriausiai žinoma Tír na nÓg pasaka apie Oisíną ir Niamh. Oisinas buvo didis karys ir poetas. Vieną dieną medžiodamas Oisinas pamatė artėjantį baltą žirgą, o ant jo nugaros sėdėjo gražiausia moteris, kokią jam teko matyti. Ta moteris buvo Niamh ir ji atvyko į žemę, kad Oisinas taptų jos vyru. Oisinas iš karto įsimylėjo ir sutiko atvykti gyventi su ja į Tír na nÓg. Oisinas laimingai gyveno Tír na nÓg - juk tai pasakų šalis, - tačiau maždaug po trejų metų jis labai pasiilgo savo tėvo ir savo žmonių ir troško vėl juos pamatyti.

Niamh sutiko leisti jam joti ant savo stebuklingo balto žirgo atgal į žemę ir aplankyti savo šeimą. Tačiau ji maldavo, kad kelionės metu jis niekuomet nenuliptų nuo žirgo ir stengtųsi, kad jo kojos neliestų žemės. 

Oisinas grįžta iš pasakų šalies

Grįžęs į Airiją Oisinas nieko nepažino ir daug kas pasikeitė. Jis pamatė kelis vyrus, kurie sunkiai judino uolą, ir paklausė, kur galėtų rasti savo šeimą. Vyrai atsakė, kad jo šeimos jau nebėra - tiesą sakant, niekas net nepasakoja istorijų apie jų legendinius mūšius, nes praėjo tiek daug laiko. Oisinas suprato, kad pasakų karalystėje, kurioje jis palaimingai gyveno, laikas veikia kitaip - praėjo ne trys šimtai, o trys šimtai metų! Sutrikęs jis ištiesė ranką, kad padėtų vyrams su akmeniu, o pats liko ant žirgo pagal Niamh žodžius. Tačiau Oisinas prarado pusiausvyrą ir nukrito nuo žirgo nugaros. Vos palietęs žemę, kurios taip pasiilgo, Oisinas paseno 300 metų ir tapo silpnu seneliu. Žirgas greitu šuoliu grįžo į Tír Na nÓg, o Oisinas netrukus mirė. 

(Ppssst! Jei mėgstate triuškinančius pasakojimus apie laiko pralenkimą, peržiūrėkite mūsų straipsnį apie tai, kaip psichodelikai gali pakeisti laiko suvokimą! - Bet nesijaudinkite, jums nenutiks taip, kaip Oisinui!)

Liro vaikai 

"Lyro vaikai" yra viena žinomiausių Airijos pasakų. Ji taip pat atitinka "Tír Na nÓg" tendenciją - keistai greitas senėjimas. 🤷

Istorija pasakoja apie vyrą, vardu Liras, ir jo keturis vaikus: Aodh, Fionnghuala, Fiachra ir Conn. Jų motina mirė, ir jis vėl vedė moterį, vardu Aoife. Iš pradžių ji priėmė juos kaip savus, bet netrukus ėmė pavydėti, kad dalijasi su jais Liro dėmesiu. Todėl vieną dieną ji keturis vaikus pavertė keturiomis baltomis gulbėmis ir ištrėmė juos gyventi į ežerą (kaip ir jūs.) Tačiau jie vis dar turėjo žmogiškus balsus.

Po 900 metų, praleistų lediniuose ežeruose ir jūrose, vaikus iš užkeikimo išlaisvino skambantys naujosios krikščionių bažnyčios varpai ir šv. Jie virto trapiais seneliais ir moterimis, kokiais iš tikrųjų buvo, ir prieš pat iškeliaudami iš gyvenimo buvo pakrikštyti, kad pagaliau pasiektų ramybę. Šią istoriją, nors ir melancholišką, galima laikyti alegorija apie pasitikėjimą nepaisant to, kad esame įskaudinti, ir šviesos ieškojimą tunelio gale. 

Legendos apie selkius

Airių, škotų, skandinavų ir islandų mitologijose aptinkami selkiai - mitologiniai ruonių žmonės. Sakoma, kad jie, kaip ir undinės, trokšta gyventi žemėje. Jie gali virsti žmonėmis nusimesdami ruonių odą ir vėl ją užsidėdami. Viena iš selkių legendų pasakoja, kad žvejys, vardu Neilas Madas Coddrumas, pastebėjo kelias moteris, nuogas šokančias paplūdimyje mėnulio šviesoje. Jį pamačiusios jos griebė savo ruonių odos kailinius ir nėrė į jūrą. Tačiau Neilas spėjo pagriebti vienos iš seserų ruonių kailį anksčiau nei jos. Jis paslėpė jos ruonio odą, todėl ji buvo priversta tapti jo žmona. 

Galiausiai ji pagimdė sūnų ir dukrą, kurie abu turėjo pirštus ir kojų pirštus. Vieną dieną vaikai, tyrinėdami aplinką, rado kailinį apsiaustą ir atnešė jį motinai. Apsidžiaugusi, kad vėl turi ruonio kailį, ji paaiškino vaikams, kad netrukus juos paliks, bet jie vis tiek galės girdėti jos giesmę naktimis, nes patys yra pusiau selkiai. Kai Neilas užmigo, ji nuslinko į naktį ir grįžo į savo povandeninius namus. 

Milžino kelyje (Giant's Causeway)

Milžino kirtis yra tikras Airijos įžymybė. Jis yra Šiaurės Airijos šiaurinėje pakrantėje, Antrimo grafystėje, ir jį sudaro apie 40 000 tarpusavyje susikertančių bazalto uolų stulpų.

Pasak legendos, stulpus čia pastatė milžinas. Pasakojama, kad airių milžinas Fionnas mac Cumhaillas (Finn MacCool) Škotijos milžinas Benandonneris metė jam iššūkį. Fionnas priėmė iššūkį ir pastatė milžiniškų uolų pylimą, kad galėtų pasiekti Benandonnerį Škotijoje. Tačiau, kai Benandonnerį sučiupo, jis suprato, kad škotas yra daug didesnis milžinas už jį. Taigi Fiono žmona Sadhbg greitai užmaskavo Fioną kaip kūdikį. (nesijaudinkite, ji nėra išprotėjusi - ji turi planą!) 

Kai Benandonneris pamatė šį didžiulį kūdikį, jam iškart krito į akis, koks didelis turi būti jo tėvas. Jis pabėgo atgal į Škotiją, per pylimą, eidamas jį sunaikino, kad Fionnas negalėtų sekti paskui jį. Iš jo liekanų šiandien ir susidarė Milžinų sąsmauka.

Žinių lašiša 

"Žinių lašiša" yra viena iš labiausiai mėgstamų airių legendų. Egzistuoja daugybė skirtingų versijų, tačiau ši gali būti jūsų įžanga. Kai minėtasis Fionnas mak Kumhailas (Fionn mac Cumhaill) (jis yra airių mitologijos elementas, ypač vadinamas Feniano ciklas) dar būdamas jaunas berniukas, jis mokėsi pas seną poetą Finnegą. 

Vieną dieną prie upės Finnegas papasakojo Fionnui apie legendinę lašišą, kuri suvalgė stebuklingų lazdyno riešutų, nukritusių į vandenį nuo medžio. Šie riešutai lašišai suteikė pasaulio išminties. Finnegas paaiškino, kad pirmasis žmogus, kuris suvalgys lašišą, pats įgis šių žinių. Vieną dieną jiems pavyko pagauti nelauktą lašišą. Finnegas pavedė Fionnui iškepti žuvį, bet įspėjo jį nevalgyti nė kąsnio. 

Apverčiant žuvį ant ugnies, riebalai pateko ant Fiono nykščio ir jį nudegino. Jis instinktyviai įsidėjo nykštį į burną. Tai darydamas jis pajuto, kaip per jį sklinda viso pasaulio išminties šiluma. Nors Finnegas buvo įsiutęs, nieko negalėjo padaryti. Fionnas tapo išmintingiausiu Airijos žmogumi, apie kurį sukurta daugybė mitų ir legendų. 

Psichodelinė pastaba: Yra žmonių, kurie stebuklinguosius lazdyno riešutus ar net Fiono nykščio simboliką interpretuoja kaip stebuklingųjų grybų kodą. Iš tiesų senovės airių kalbos žodžiuose "grybas" ir "riešutas" yra nemažai kryžminamųjų žodžių. Be to, Fionno įgyjamas "žinias" galima suprasti kaip suvokimą ir perspektyvos pokyčius, kuriuos žmogus patiria po psichodelinės kelionės! 

Suraskite savo pasakų šalį...

Tikimės, kad šie stebuklingi mitai pažadino jūsų vaizduotę kitai magiškai kelionei po grybus. Ir kad ir kur būtumėte, su Šventojo Patriko diena!