Seno kultūru psihedēlisko vielu lietošana: Fakts vai fantāzija?

 Psihodēliskās kultūras liela daļa, papildus pašam ceļojumam, ir tās lietošanas vēsture - īpaši dabīgo psihedēliķu, piemēram, psilocibīns (no burvju sēnēm), ayahuasca vai DMT. Krāsas, formas un eiforijas sajūtas tuvina jūs Zemei. un uz radīšanu. Dvēseliskums, kas ir senatnīgs un izstarots dziļi no iekšienes. 

Psihodēliskā kustība

20. gadsimta 60. gados sākās modernā psihedēliskā kustība. Tie bija Otrā pasaules kara upuru bērni, kas metās tehniski krāsainajā prātu mainošo vielu pasaulē. Viņi bija vīlušies pēckara pelēkajā industrializētajā vidē. Viņi ilgojās pēc kaut kā nevainīgāka, pēc atgriešanās pie dabas. Turklāt viņi, iespējams, vienkārši tiešām izbaudīja, ka ir apreibis, maaan. 

Maģiskās sēnes meklējumi...

Šis psihedēliskais vilnis (vismaz ķīmiskā puse) izraisīja vairāki notikumi. Galvenais no tiem bija LSD sintēze ķīmiķis Alberts Hofmans 1943. gadā, un viens tagad jau ikonisks žurnāla raksts. 1957. gadā Life žurnālā tika publicēts raksts, no kura izrietēja gandrīz visas Rietumos izplatītās maģisko sēņu leģendas. Pilns virsraksts bija šāds  

"Maģiskās sēnes meklējumi: Ņujorkas baņķieris dodas uz Meksikas kalniem, lai piedalītos indiāņu senajos rituālos, kuri košļā dīvainus augus un rada vīzijas." 

Raksta autors R. Gordons Vasons, (attiecīgais baņķieris) bija redzams viņš, viņa sieva un citi žurnālistu partijas pārstāvji, piedaloties dievišķajā sēņu ceremonijā. To vadīja curandera pazīstams kā Eva Mendez (vēlāk identificēts kā Maria Sabina). Šajā stāstā Vasons uzsvēra "senatnīgums rituāla. Viņš prātoja, vai šīs psihodēliskās sēnes nav tās, no kurām radies viss spirituālisms. Viņš apgalvoja.

 "...cilvēks uzdrīkstas uzdrošināties līdz pat jautājumam, vai tie nav iesējuši pirmatnējā cilvēkā pašu dieva ideju."

Desmit gadus vēlāk, 1967. gadā, notika "Mīlestības vasara", kad līdz pat 100 000 cilvēku atrada "Dievu" Sanfrancisko. Liela daļa stāstu par spirituālismu, senajiem rituāliem, saikni ar dabu un Rietumu sabiedrības noraidīšanu bija saistīti ar Vasona rakstu. No šī brīža tā bija saskaņota dabisko psihedēliķu leģenda. No maijiem, actekiem līdz Sibīrijas šamaņiem - psihodēlisko sēņu lietošanas un pielūgsmes vēsture tika veidota no artefaktiem, mītiem un mītiem. (iespējams, neobjektīvi) izpēte rietumniekiem. 

Slepenās, rituālās prakses

1971. gadā, kad saskaņā ar Psihotropo vielu konvenciju psihedēliķi tika atzīti par nelikumīgiem, to lietošana turpinājās. Tomēr tā tika izstumta pagrīdē. Šajā ziņā "cita" aura, kas psihedēliskiem līdzekļiem jau bija raksturīga - slepenas, garīgas prakses -, labi saskanēja ar to tagad aizliegto statusu un dažiem līdzsvaroja risku. Tie varēja būt nelegāli bet tās ir daļa no senām zināšanām, kuras mūsdienu pasaule nesaprot utt., utt. Tāpēc daudzi cilvēki joprojām ir spējuši izbaudīt un augt no psihedēliskās pieredzes.

Taču pēdējā laikā šī romantiskā vēsture tiek apšaubīta, jo tā ir tieši tāda. Proti, tā ir romantizēta un stipri pārspīlēta patiesības versija. Varbūt šīs ayahuasca ceremonijas ir tik plaši izplatītas tikai tāpēc, ka tūristi par tām maksā lielus naudu? Vai tas varētu būt tāpēc, ka Rietumu uzstājīgā vēlme eksotizēt citas kultūras nozīmē, ka viņi kaut ko paņēma un uzspridzināja? Vai mums visiem vienkārši patīk stāsti par noslēpumiem, maģiju un... sēnēm? 

Mītu apšaubīšana

Nesen Vietniece rakstā tika apšaubīts tieši tas. Viņi ziņoja par austriešu antropologa Bernda Brabeca de Mori 2011. gadā veikto pētījumu, kas ir viens no nedaudzajiem avotiem, kas apšauba pieņemto psihodēlisko + šamanisma mitoloģiju. Brabaks de Mori Amazonē pavadīja 6 gadus. Šajā laikā viņš uzrakstīja maģistra darbu un pabeidza doktorantūras studijas, kuru pamatā bija pirmiedzīvotāju mūzika un rituāli. Viņš arī apprecējās ar Shipibo cilts sievieti, viņam piedzima bērni un viņš kļuva par kopienas locekli. Tādējādi viņš ieguva retas un patiesas zināšanas par apkārtējo kultūru. Viņš ieradās kā tipisks tūrists, ticēdams, ka ajahuasku pamatiedzīvotāji lietojuši, lai "tūkstošgades. Tas bija sena vēsture, un tā bija pilnībā ieausta viņu vēstures audumā. Viņš diezgan ātri saprata, ka tas tā nav.

Stāsti tūristiem

Brabeks de Mori saprata, ka stāsti, kurus viņam kā svešiniekam stāstīja, ne vienmēr bija patiesība. Drīzāk tie bija stāstījums, ko Shipibo ļaudis uzskatīja, ka tūristi. meklētā dzirdēt. Patiesībā vairums Shipobo-Konibo cilts iedzīvotāju par ayahuasca brūvējuma izcelsmi uzskata Kukama ciltis. Tās bija pirmās no Amazones ciltīm, kuras spāņi kristianizēja spāņu iekarošanas laikā. Un tas bija nevis pirms tūkstošiem gadu, bet gan pirms 500 gadiem. Brabeks de Mori atklāja, ka var izsekot ayahuasca izplatībai Amazonē, aplūkojot spāņu misionāru ceļojumu maršrutus. 

Senie rituāli mūsdienu valodā?

Turklāt ayahuasca rituālās dziesmas, ko Brabecs de Mori bija ieradies pētīt, kļuva par pavedienu leģendas atklāšanā. Lai gan Amazones ciltis runā daudzās pamatiedzīvotāju valodās un tām ir daudz dažādu rituālu un dziesmu, visi vārdi, frāzes un dziesmas, kas attiecas uz ayahuasca, ir izteikti līdzīgi. Tās gandrīz vienmēr tiek dziedātas spāņu vai kečuā. Neviena no šīm valodām nav Amazones dzimtā valoda. Patiesībā daži reģiona pamatiedzīvotāji atceras, ka ayahuasca parādījusies tikai pēdējo 25-50 gadu laikā. Pēc saviem pētījumiem Brabecs de Mori tagad apgalvo, ka ayahuasca un tās rituāli Amazonē, iespējams, izplatījās apmēram pirms 300 gadiem - tas noteikti NAV sena!

Šo ideju apstiprina arī dažādi citi pētījumi. Īpaši viens no tiem, ko veicis doktora Martins Fortjē (Martin Fortier), kura projekts. "Halucinogēnu lietošana vēstures gaitā un dažādās kultūrās  bija visvērienīgākais šāda veida projekts, kāds jebkad mēģināts. Viņa mērķis bija izpētīt vairāk nekā 1000 dažādu kultūru. Diemžēl Fortjē nomira, pirms viņš paspēja pabeigt savu pētījumu, tomēr pirms nāves viņš publicēja savus līdzšinējos atklājumus. Viņš atklāja, ka pirmskolumbu laikmetā (tātad pirms 1492. gada) psihedēliju lietoja tikai Dienvidamerikā un Mezoamerikā. Un pat šajos reģionos to lietoja tikai aptuveni 5% pamatiedzīvotāju. Fortjē atzina, ka tas ir dāsns novērtējums - iespējams, šajā laikā psihedeliskos līdzekļus lietoja mazāk nekā 1% pasaules iedzīvotāju. 

Tātad, vai tas viss ir psihedēliska pasaka? 

Par šo jautājumu žūrija vēl nav izšķīrusies. Daudzi antropologi, vēsturnieki un pētnieki joprojām uzskata, ka senie mākslas darbi, raksti un priekšmeti, kuros attēlotas psilocibīna sēnes un citi psihedēliķi, ir pietiekams pierādījums. Noteikti ir daudz pierādījumi arī šajā pusē.

Pateicīgs par mitoloģiju

Tomēr neatkarīgi no tā, vai šajās kultūrās šūpoles ir pielūguši jau tūkstošgades, vai arī Rietumi ir tikai sapņojuši, ka šamaņi ir sava veida psihodēliskie terapeiti, - nevar noliegt šo vielu dziedinošo potenciālu. Pat ja psihedēliķu vēsture senajās kultūrās izrādās faktu, folkloras, baumu, baumu, melu un sapņu mudžeklis, tā ir ļāvusi rasties jauniem ārstēšanas veidiem visdažādākajām saslimšanām. Šīs metodes, iespējams, nekad nebūtu apsvērtas, ja leģendas par ārstnieciskajām sēnēm un augiem nebūtu izplatījušās visā pasaulē. Un, ja nākamajā ceļojumā jums gribas izsaukt savu iekšējo šamanu...., dodieties uz to!

Tātad, senās kultūras, kas lietoja psihedēliķus - fakts vai fantāzija? Rakstiet mums, ko domājat komentāros!