Uma grande parte da cultura psicadélica, para além da viagem em si, é a história da sua utilização - especialmente no caso de substâncias psicadélicas naturais como psilocibina (de cogumelos mágicos)ayahuasca ou DMT. As cores, formas e sentimentos de euforia aproximam-te da Terra. e para a criação. Uma espiritualidade que se sente antiga e que emana das profundezas do interior. 

 

O Movimento Psicodélico

Nos anos 60, o movimento psicodélico moderno começou. Foram os filhos daqueles que tinham vivido a Segunda Guerra Mundial que se atiraram para o mundo tecnicolor das substâncias que dominam a mente. Eles foram marginalizados com o ambiente cinzento e industrializado do pós-guerra. Eles ansiavam por algo que percebessem como mais inocente, um retorno à natureza. Além disso, eles provavelmente apenas realmente gostava de estar pedrado, maaan. 

Em busca do Cogumelo Mágico...

Esta onda psicodélica (pelo menos o lado químico) foi desencadeada por um par de eventos. Mais notadamente o síntese do LSD pelo químico Albert Hoffman, em 1943, e um artigo agora icónico de uma revista. Em 1957 Vida publicou um artigo a partir do qual quase toda a sabedoria dos cogumelos mágicos do Ocidente se espalhou. O título completo lido  

"Em busca do Cogumelo Mágico": Um banqueiro nova-iorquino vai às montanhas do México para participar nos rituais ancestrais dos índios que mastigam estranhos crescimentos e produzem visões." 

O artigo escrito por R. Gordon Wasson, (o banqueiro em questão) apresentou ele, a sua esposa, e outros do partido jornalístico, participando numa cerimónia divina de cogumelos. Foi oficializado pelo curandera conhecida como Eva Mendez (mais tarde a ser identificado como Maria Sabina). Nesta história, Wasson enfatizou a "ancient-ness do ritual. Ele ponderou se esses cogumelos psicodélicos eram de onde surgiu todo o espiritualismo. Ele afirmou

 "...uma pessoa é encorajada ao ponto de perguntar se não terão plantado no homem primitivo a própria ideia de Deus."

Imagem do artigo da revista Wasson's Life

Uma década depois, em 1967, ocorreria o 'Verão do Amor', onde até 100.000 pessoas encontraram 'deus' em São Francisco. Grande parte da narrativa do espiritualismo, ritos antigos, conexão com a natureza e rejeição da sociedade ocidental seguiu a partir do artigo de Wasson. E, de agora em diante, esta foi a lenda acordada dos psicadélicos naturais. Dos maias, aos astecas, aos xamãs da Sibéria - uma história de consumo e adoração de cogumelos psicadélicos foi tecida a partir de artefatos, mitos e (talvez enviesado) exploração por ocidentais. 

Segredo, Práticas Sprituais

Em 1971, quando os psicadélicos foram tornados ilegais sob a Convenção de Substâncias Psicotrópicas, o seu uso continuou ainda. No entanto, foi empurrada para o subsolo. Neste sentido, a aura do 'outro' que os psicadélicos já tinham - práticas secretas, espirituais - funcionava bem com o seu estatuto agora proibido, e para alguns compensava o risco. Elas podem ser ilegal mas são parte de um conhecimento antigo que o mundo moderno não entende, etc, etc. Por isso, muitas pessoas ainda conseguem desfrutar e crescer a partir da experiência psicodélica.

Mas recentemente, esta história romântica tem sido posta em causa por ser exactamente isso. Nomeadamente, uma versão romantizada e muito exagerada da verdade. Será que estas cerimónias de ayahuasca só são tão generalizadas porque os turistas pagarão muito dinheiro por elas? Será que a insistência ocidental em exotizar outras culturas significou que eles pegaram algo e explodiram tudo? Será que todos nós adoramos histórias de mistério e magia e... cogumelos? 

Questionando os Mitos

Um recente Vice artigo questionou apenas isto. Eles relataram sobre a pesquisa do antropólogo austríaco Bernd Brabec de Mori 2011, que é uma das poucas fontes que disputam a mitologia psicodélica + xamanismo aceita. Brabac de Mori passou 6 anos na Amazônia. Durante este tempo ele escreveu uma tese de mestrado e completou um doutorado, baseado em torno da música e rituais indígenas. Ele também casou com uma mulher da tribo Shipibo, teve filhos, e se tornou parte da comunidade. Com isso ele adquiriu um conhecimento raro e genuíno da cultura que o cercava. Ele chegou, como o típico turista, acreditando que a ayahuasca tinha sido usada pelo povo indígena para "milénios. Que era antigo - e que estava totalmente entrelaçado com o tecido da sua história. Ele aprendeu muito rapidamente que não era este o caso.

Histórias para Turistas

Brabec de Mori percebeu que as histórias que lhe foram contadas como forasteiro, não eram necessariamente a verdade. Pelo contrário, eram uma narrativa de que o povo Shipibo acreditava que os turistas procurado para ouvir. Na realidade, a maioria do povo Shipobo-Konibo nomeou as tribos Kukama como as que tiveram as origens da cerveja de ayahuasca. Agora, foram as primeiras das tribos amazónicas a serem cristianizadas pela conquista espanhola. E, em vez de há milénios, isso foi há 500 anos. Brabec de Mori descobriu que podia traçar a difusão da ayahuasca por toda a Amazónia, observando as rotas de viagem que os missionários espanhóis tinham tomado. 

Rituais Antigos na Linguagem Moderna?

Além disso, as canções rituais de ayahuasca que Brabec de Mori tinha vindo pesquisar, tornaram-se pistas no seu desvendar da lenda. Enquanto as tribos amazônicas falam uma vasta gama de línguas indígenas e têm muitos rituais e canções diferentes, todas as palavras, frases e canções relacionadas com a ayahuasca são marcadamente semelhantes. São quase sempre cantadas em espanhol ou quíchua. Nenhuma destas línguas é nativa da Amazônia. Na verdade, alguns dos povos indígenas da região só se lembram do aparecimento da ayahuasca nos últimos 25-50 anos. Após sua pesquisa, Brabec de Mori argumenta agora que a ayahuasca e seus rituais provavelmente se disseminaram na Amazônia cerca de 300 anos atrás - definitivamente NÃO são antigos!

Há também vários outros estudos que apoiam esta ideia. Nomeadamente, um de Martin Fortier, um investigador doutorado, que é o projecto Uso alucinógeno ao longo da história e através das culturas  era ser a mais ambiciosa do seu género alguma vez tentada. O seu objectivo era pesquisar mais de 1.000 culturas diferentes. Infelizmente Fortier morreu antes que ele pudesse completar sua pesquisa - antes de sua morte, entretanto, ele publicou suas descobertas até agora. Ele descobriu que, em épocas pré-colombianas. (assim antes de 1492) O uso psicodélico foi isolado para a América do Sul e Mesoamérica. E, mesmo nessas regiões, o uso era limitado a cerca de 5% da população indígena. Fortier reconheceu que esta era uma estimativa generosa - provavelmente menos de 1% da população mundial usava substâncias psicadélicas nesta época. 

Então, é tudo um conto de fadas psicadélico? 

Bem, o júri ainda está fora neste caso. Muitos antropólogos, historiadores e pesquisadores ainda sustentam que a antiga arte, escritos e objetos que representam os cogumelos psilocibinos e outros psicodélicos são provas suficientes. Há certamente muitos evidência deste lado também.

Pedras de cogumelos pré-clássicos encontrados no sítio arqueológico Maia

Grato pela Mitologia

No entanto, quer estas culturas tenham venerado os cogumelos durante milénios, quer o Ocidente tenha apenas sonhado que os xamãs fossem uma espécie de terapeuta psicadélico - não se pode negar o potencial de cura das próprias substâncias. Mesmo que a história dos psicadélicos nas culturas antigas se revele uma miscelânea de factos, folclore, rumores, mentiras e sonhos, tornou possível novos tipos de tratamento para toda uma série de doenças. Estes métodos podem nunca ter sido considerados se as lendas de curar cogumelos e plantas não tivessem se espalhado pelo mundo. E, se da próxima vez que tropeçar, você quiser chamar o seu xamã.... interior, vá em frente!

Então, culturas antigas usando substâncias psicadélicas - fato ou fantasia? Diga-nos o que você pensa nos comentários!