Veľkú časť psychedelickej kultúry tvorí okrem samotnej cesty aj história jej používania - najmä v prípade prírodných psychedelík, ako napr. psilocybín (z magických húb), ayahuasca alebo DMT. Farby, tvary a pocity eufórie vás priblížia k Zemi a k tvorbe. Duchovnosť, ktorá pôsobí starobylo a vyžaruje z hĺbky vnútra. 

 

Psychedelické hnutie

V 60. rokoch 20. storočia sa začalo moderné psychedelické hnutie. Boli to deti tých, ktorí zažili 2. svetovú vojnu a vrhli sa do technicolorového sveta látok, ktoré ohýbali myseľ. Boli znechutení šedivým industrializovaným prostredím povojnového obdobia. Túžili po niečom, čo vnímali ako nevinnejšie, po návrate k prírode. Pravdepodobne tiež len naozaj si užíval fetovanie, maaan. 

Hľadanie magickej huby...

Táto psychedelická vlna (aspoň po chemickej stránke) bolo vyvolané niekoľkými udalosťami. Predovšetkým syntéza LSD chemika Alberta Hoffmana v roku 1943 a jeden dnes už kultový článok v časopise. V roku 1957 Život časopis uverejnil článok, z ktorého vychádza takmer celá povesť o magických hubách na Západe. Celý názov znel  

"Hľadanie magickej huby: Newyorský bankár sa vydáva do mexických hôr, aby sa zúčastnil na starých rituáloch indiánov, ktorí žujú zvláštne rastliny a vyvolávajú vízie." 

Článok napísal R. Gordon Wasson, (dotyčný bankár) na ktorom sa spolu s manželkou a ďalšími členmi novinárskej strany zúčastnil na obrade s božskými hríbmi. Obrad viedol curandera známy ako Eva Mendez (neskôr identifikovaný ako Maria Sabina). V tomto príbehu Wasson zdôraznil "starobylosť rituálu. Uvažoval, či práve tieto psychedelické huby boli zdrojom všetkého špiritizmu. Uviedol.

 "...človek sa odváži položiť si otázku, či v primitívnom človeku nezasiali samotnú ideu boha."

Obrázok z článku v časopise Life od Wassona

O desať rokov neskôr, v roku 1967, sa uskutočnilo "Leto lásky", keď až 100 000 ľudí našlo v San Franciscu "boha". Na Wassonov článok nadviazala veľká časť rozprávania o špiritizme, starodávnych obradoch, spojení s prírodou a odmietaní západnej spoločnosti. A odteraz to bola dohodnutá legenda o prírodných psychedelikách. Od Mayov, cez Aztékov až po šamanov na Sibíri - história konzumácie a uctievania psychedelických húb bola utkaná z artefaktov, mýtov a (možno neobjektívne) skúmanie západnými ľuďmi. 

Tajné, rituálne praktiky

V roku 1971, keď boli psychedeliká na základe Dohovoru o psychotropných látkach zakázané, ich užívanie pokračovalo. Bolo však zatlačené do podzemia. V tomto zmysle aura "iného", ktorú psychedeliká už mali - tajné, duchovné praktiky -, dobre fungovala s ich teraz zakázaným statusom a pre niektorých vyvážila riziko. Mohli byť nelegálne ale sú súčasťou starovekého poznania, ktorému moderný svet nerozumie, atď., atď. Preto sa mnohí ľudia stále dokázali tešiť a rásť z psychedelických skúseností.

V poslednom čase sa však táto romantická história spochybňuje, pretože je len taká. Konkrétne ide o romantizovanú a značne zveličenú verziu pravdy. Je možné, že tieto ayahuaskové obrady sú také rozšírené len preto, že turisti za ne zaplatia veľké peniaze? Mohlo to byť tak, že západná naliehavosť exotizovať iné kultúry znamenala, že niečo vzali a vyhodili do vzduchu? Žeby sme všetci len milovali príbehy o tajomstve a mágii a... hubách? 

Spochybňovanie mýtov

Nedávna Viceprezident článok sa pýtal práve na toto. Informovali o výskume rakúskeho antropológa Bernda Brabca de Moriho z roku 2011, ktorý ako jeden z mála zdrojov spochybňuje zaužívanú mytológiu psychedelik + šamanizmu. Brabac de Mori strávil 6 rokov v Amazónii. Počas tohto obdobia napísal magisterskú prácu a dokončil doktorandské štúdium, ktorého základom bola domorodá hudba a rituály. Oženil sa tiež so ženou z kmeňa Shipibo, mal deti a stal sa súčasťou komunity. Vďaka tomu získal vzácne a skutočné poznatky o kultúre okolo seba. Prišiel ako typický turista v presvedčení, že ayahuascu používali pôvodní obyvatelia na "tisícročia. Že to bolo starobylé - a že to bolo úplne vpletené do ich histórie. Pomerne rýchlo zistil, že to tak nie je.

Príbehy pre turistov

Brabec de Mori si uvedomil, že príbehy, ktoré mu ako cudzincovi rozprávali, nemusia byť pravdivé. Boli skôr rozprávaním, ktorému ľudia z kmeňa Shipibo verili, že turisti hľadaný počuť. V skutočnosti väčšina ľudí z kmeňa Shipobo-Konibo označila za pôvodcov ayahuaskového nápoja kmene Kukama. Teraz boli prvými z amazonských kmeňov, ktoré boli christianizované španielskym dobytím. A skôr ako pred tisícročiami to bolo pred 500 rokmi. Brabec de Mori zistil, že môže sledovať šírenie ayahuascy po celej Amazónii, keď sa pozrel na cestovné trasy, ktorými sa vydali španielski misionári. 

Staroveké rituály v modernom jazyku?

Okrem toho sa rituálne piesne o ayahuasce, ktoré Brabec de Mori prišiel skúmať, stali vodítkom pri rozpletaní legendy. Hoci amazonské kmene hovoria veľkým množstvom domorodých jazykov a majú mnoho rôznych rituálov a piesní, všetky slová, frázy a piesne týkajúce sa ayahuascy sú si výrazne podobné. Takmer vždy sa spievajú v španielčine alebo kečuánčine. Ani jeden z týchto jazykov nie je v Amazónii pôvodný. V skutočnosti si niektorí domorodí obyvatelia tohto regiónu pamätajú, že ayahuasca sa objavila až v posledných 25 - 50 rokoch. Po svojom výskume Brabec de Mori teraz tvrdí, že ayahuasca a jej rituály sa v Amazónii pravdepodobne rozšírili približne pred 300 rokmi - rozhodne NIE sú starobylé!

Túto myšlienku potvrdzujú aj rôzne ďalšie štúdie. Najmä jedna od Martina Fortiera, doktoranda, ktorého projekt "Používanie halucinogénov v histórii a naprieč kultúrami  mal byť najambicióznejším projektom svojho druhu, aký bol kedy realizovaný. Jeho cieľom bolo preskúmať viac ako 1 000 rôznych kultúr. Bohužiaľ, Fortier zomrel skôr, ako mohol svoj výskum dokončiť - pred smrťou však publikoval svoje doterajšie zistenia. Zistil, že v predkolumbovských obdobiach (teda pred rokom 1492) psychedelické užívanie bolo izolované v Južnej Amerike a Mezoamerike. Dokonca aj v týchto regiónoch bolo obmedzené na približne 5% domorodého obyvateľstva. Fortier uznal, že ide o veľkorysý odhad - psychedeliká v tomto období pravdepodobne užívalo menej ako 1% svetovej populácie. 

Je to všetko len psychedelická rozprávka? 

No, v tomto prípade je porota stále mimo. Mnohí antropológovia, historici a výskumníci stále tvrdia, že staroveké umenie, písomnosti a predmety, ktoré predstavujú psilocybínové huby a iné psychedelické látky, sú dostatočným dôkazom. Určite existuje veľa dôkazy aj na tejto strane.

Kamene predklasických húb nájdené v mayskom archelogickom nálezisku

Vďačný za mytológiu

Avšak bez ohľadu na to, či tieto kultúry uctievali huby po tisícročia, alebo si Západ práve vysníval šamanov ako akýchsi psychedelických terapeutov - nemožno poprieť liečivý potenciál samotných látok. Aj keď sa história psychedelík v starovekých kultúrach ukáže ako spleť faktov, folklóru, povestí, lží a snov, umožnila nové typy liečby celého radu ochorení. O týchto metódach by sa možno nikdy neuvažovalo, keby sa legendy o liečivých hubách a rastlinách nerozšírili po celom svete. A ak budete mať nabudúce chuť privolať svojho vnútorného šamana...., choďte do toho!

Takže staroveké kultúry užívajúce psychedeliká - fakt alebo fantázia? Dajte nám vedieť, čo si myslíte v komentároch!