En stor del av den psykedeliska kulturen, bortsett från själva resan, är historien om dess användning - särskilt när det gäller naturliga psykedelika som psilocybin (från magiska svampar), ayahuasca eller DMT. Färgerna, formerna och känslan av eufori för dig närmare jorden. och till skapande. En andlighet som känns uråldrig och som kommer djupt inifrån. 

 

Den psykedeliska rörelsen

På 1960-talet började den moderna psykedeliska rörelsen. Det var barnen till dem som hade upplevt andra världskriget som kastade sig in i den teknikfärgade världen av sinnesförändrande substanser. De var missnöjda med efterkrigstidens grå industrialiserade miljöer. De längtade efter något som de uppfattade som mer oskyldigt, en återgång till naturen. Dessutom var de förmodligen bara verkligen njöt av att vara hög, maaan. 

På jakt efter den magiska svampen...

Denna psykedeliska våg (åtminstone den kemiska sidan) utlöstes av ett par händelser. Framför allt var det den syntes av LSD av kemisten Albert Hoffman 1943, och en numera ikonisk tidningsartikel. År 1957 Livet publicerade tidningen en artikel från vilken nästan all kunskap om magiska svampar i västvärlden härstammar. Den fullständiga titeln löd  

"På jakt efter den magiska svampen: En bankman från New York beger sig till Mexikos berg för att delta i de urgamla ritualer som indianer som tuggar på märkliga växter och får syner." 

Artikeln är skriven av R. Gordon Wasson, (bankmannen i fråga) visade honom, hans fru och andra från journalistpartiet som deltog i en gudomlig svampceremoni. Den officialiserades av Curandera känd som Eva Mendez (senare identifierad som Maria Sabina). I denna berättelse betonade Wasson den "forntid av ritualen. Han funderade på om det var från dessa psykedeliska svampar som all spiritualism kom. Han konstaterade

 "...man blir så modig att man frågar sig om de inte har planterat själva idén om Gud i den primitiva människan."

Bild från Wassons artikel i tidskriften Life

Ett decennium senare, 1967, inträffade "Summer of Love", då upp till 100 000 personer hittade "gud" i San Francisco. Mycket av berättelsen om spiritism, gamla riter, naturförbindelser och förkastande av det västerländska samhället följde på Wassons artikel. Och från och med nu var detta den överenskomna legenden om naturliga psykedeliska preparat. Från mayaindianerna till aztekerna och shamanerna i Sibirien - en historia av konsumtion och dyrkan av psykedeliska svampar vävdes in från artefakter, myter och (kanske partisk) utforskning av västerlänningar. 

Hemliga, rituella metoder

1971, när psykedeliska preparat blev olagliga enligt konventionen om psykotropa ämnen, fortsatte användningen av dem ändå. Den fördes dock in under jorden. På så sätt fungerade den aura av "det andra" som psykedeliska läkemedel redan hade - hemliga, andliga metoder - bra tillsammans med deras nu förbjudna status, och för vissa balanserade det risken. De kan vara olaglig men de är en del av gammal kunskap som den moderna världen inte förstår, osv. osv. Därför lyckades många människor ändå njuta av och växa av den psykedeliska upplevelsen.

Men på senare tid har denna romantiska historia ifrågasatts för att vara just det. Nämligen en romantiserad och kraftigt överdriven version av sanningen. Kan det vara så att dessa ayahuasca-ceremonier bara är så utbredda för att turisterna betalar mycket pengar för dem? Kan det vara så att västvärldens envishet att exotisera andra kulturer innebar att man tog något och blåste upp det? Älskar vi alla bara historier om mystik och magi och... svamp? 

Att ifrågasätta myterna

En nyligen genomförd Vice artikeln ifrågasatte just detta. De rapporterade om den österrikiske antropologen Bernd Brabec de Moris forskning från 2011, som är en av få källor som ifrågasätter den vedertagna mytologin om psykedeliska läkemedel och shamanism. Brabac de Mori tillbringade sex år i Amazonas. Under denna tid skrev han en magisteruppsats och slutförde en doktorsexamen, baserad på ursprungsbefolkningens musik och ritualer. Han gifte sig också med en kvinna från Shipibostammen, fick barn och blev en del av samhället. Genom detta fick han sällsynta och genuina kunskaper om kulturen omkring honom. Han anlände, som den typiska turisten, och trodde att ayahuasca hade använts av ursprungsbefolkningen i "årtusenden. Att den var urgammal - och att den var helt sammanvävd med deras historia. Han lärde sig ganska snabbt att så inte var fallet.

Berättelser för turister

Brabec de Mori insåg att de historier han fick höra som utomstående inte nödvändigtvis var sanningen. Snarare var de en berättelse som Shipibo-folket trodde att turisterna sökt att höra. I själva verket är det så att de flesta av Shipobo-Konibo-folket nämner Kukama-stammarna som de som har ursprunget till ayahuascabrygden. De var de första av Amazonasstammarna som kristnades av den spanska erövringen. Det var 500 år sedan och inte för tusentals år sedan. Brabec de Mori upptäckte att han kunde spåra spridningen av ayahuasca i hela Amazonas genom att titta på de resvägar som de spanska missionärerna hade tagit. 

Gamla ritualer på ett modernt språk?

Dessutom blev de rituella ayahuasca-sångerna som Brabec de Mori hade kommit att undersöka ledtrådar i hans arbete med att reda ut legenden. Även om Amazonasstammarna talar ett stort antal olika inhemska språk och har många olika ritualer och sånger, är alla ord, fraser och sånger som rör ayahuasca påtagligt lika. De sjungs nästan alltid på spanska eller quechua. Inget av dessa språk har sitt ursprung i Amazonas. Faktum är att en del av ursprungsbefolkningen i regionen bara minns att ayahuasca har dykt upp under de senaste 25-50 åren. Efter sin forskning hävdar Brabec de Mori nu att ayahuasca och dess ritualer förmodligen spreds i Amazonas för cirka 300 år sedan - definitivt INTE uråldrigt!

Det finns också flera andra studier som stöder denna idé. Framför allt en av Martin Fortier, en doktorand, som i sitt projekt "Hallucinogen användning genom historien och mellan olika kulturer  skulle bli det mest ambitiösa i sitt slag som någonsin gjorts. Han ville kartlägga över 1 000 olika kulturer. Tyvärr dog Fortier innan han kunde slutföra sin forskning - innan han dog publicerade han dock sina hittillsvarande resultat. Han fann att i precolumbianska eror (alltså före 1492) psykedelisk användning var isolerad till Sydamerika och Mesoamerika. Och även i dessa regioner var det begränsat till ungefär 5% av den inhemska befolkningen. Fortier erkände att detta var en generös uppskattning - troligen använde mindre än 1% av världens befolkning psykedeliska preparat vid denna tid. 

Är allt en psykedelisk saga? 

Juryn är fortfarande inte klar över detta. Många antropologer, historiker och forskare hävdar fortfarande att den antika konsten, skrifterna och föremålen som representerar psilocybin svamp och andra psykedeliska droger är bevis nog. Det finns säkert en hel del bevis på denna sida också.

Förklassiska svampstenar hittade på Mayas arkelogiska plats

Tacksam för mytologin

Oavsett om dessa kulturer har dyrkat svampar i årtusenden eller om västvärlden just har drömt om att shamaner ska vara en slags psykedeliska terapeuter, kan man inte förneka substansernas helande potential. Även om psykedelikernas historia i gamla kulturer visar sig vara en blandning av fakta, folklore, rykten, lögner och drömmar, har den möjliggjort nya typer av behandlingar för en mängd sjukdomar. Dessa metoder hade kanske aldrig kunnat övervägas om legenderna om helande svampar och växter inte hade spridits över världen. Och om du nästa gång du reser vill kalla på din inre shaman.... så gör det!

Så forntida kulturer som använde psykedeliska läkemedel - fakta eller fantasi? Låt oss veta vad du tycker i kommentarerna!